ننشر مقال «من أجل فهم ماركسي ثوري لإسلامنا» ، الذي يتناول المقاربة الماركسية للحركات الإسلامية المعارضة، من خلال تحليل موقعها ودورها السياسي والاجتماعي، وما راكمته من حضور جماهيري وقدرات تنظيمية، ولا سيما في سياق مقاومة الاحتلال الإسرائيلي ، وفي تجارب الانتفاضات والثورات التي عرفتها المنطقة.
كما يطرح المقال أسئلة جوهرية حول طبيعة المشروع السياسي والأيديولوجي لهذه الحركات، وحدود تعارضها مع الرأسمالية والاستعمار من جهة، ومع البديل الاشتراكي والحريات الديمقراطية من جهة أخرى، وهل من احتمال ل”لاهوت تحرير” إسلامي؟
وهي قضايا تفرض على الماركسيين والماركسيات خوض نقاش نقدي معمّق بشأنها، في إطار البحث عن بديل اشتراكي بيئي وأممي.
وننشر هذا المقال باعتباره مساهمة في إغناء هذا النقاش، واستكمالاً لحوار فكري وسياسي راكمت أجيال سابقة من المناضلين والمناضلات في منطقتنا جوانب مهمة منه، مع الانفتاح على مختلف وجهات النظر والمساهمات النقدية.
المناضلة الاشتراكية
«إنّ البرجوازية هي التي حوّلت الدين إلى أفيون للشعوب؛ إذ راحت تبشّر بإلهٍ هو ربٌّ للسماوات وحدها، بينما استولت هي لنفسها على الأرض».
فراي بيتو، ورد في كتاب مايكل لوي «الماركسية ولاهوت التحرير» (IIRE، كراسات للدراسة والبحث، العدد 10، 1988)
تمهيد
صاحبت الهبّة الثورية التي اجتاحت منطقتنا منذ شتاء 2011 وصولُ أحزاب إسلامية إلى بعض مقاليد الحكم في عدد من البلدان (مصر تونس المغرب…). وقد استطاعت هذه الأحزاب وكدلك المنضمات دات المرجعية الاسلامية من قبيل جماعة العدل والاحسان في المغرب كسب ثقة فئات واسعة من شعوب المنطقة، مستفيدة من الخيانات التاريخية والمتكررة لجزء من قوى اليسار. كما استفادت أيضا من موجة الإسلاموفوبيا التي تقودها القوى الإمبريالية، كالولايات المتحدة وفرنسا وألمانيا وغيرها، منذ ما سمّي “الحرب على الإرهاب” وغزو أفغانستان والعراق، مرورا بالحملات المتكررة ضد الحجاب والمهاجرين المسلمين. فقد جعلت هذه الحملات من الهوية الإسلامية هوية مستهدفة، وقدّمت للأحزاب الإسلامية فرصة الظهور بمظهر المدافع الوحيد عنها. كما استفادت نسبيا من شعارات عامة من قبيل “الإسلام هو الحل”، الذي أوحى بامتلاكها حلا سحريا ومشروعا مجتمعيا بديلا.
غير أن النقاش العمومي حول هذه الظاهرة ظل حبيس ثنائية عقيمة. فمن جهة، هناك من يرى في الإسلام “الحل” لكل معضلاتنا الاقتصادية والاجتماعية والسياسية. ومن جهة أخرى، هناك من يرى فيه “المشكل” الأصلي وسبب تخلفنا وفشل كل محاولات التغيير.
وللأسف، لم يسلم جزء كبير من أحزاب اليسار الراديكالي نفسه من هذه الثنائية. فتحاليله للإسلام كثيرا ما تبقى جوهرانية واستشراقية، تنظر إلى الدين كجوهر ثابت خارج التاريخ، وتقرؤه من خلال ثنائية “الحداثة” مقابل “التخلف”، مستعيرة دون وعي منظار الخطاب الاستعماري، ومتخلية عن المنهج المادي التاريخي.
تحاول هذه المقالة الخروج من هذه الثنائية بجمع أكبر قدر ممكن من المراجع الماركسية الجادة حول هذه المسألة خاصة أعمال عالم الاجتماع والفيلسوف الفرنسي البرازيلي ميكايل لوي (Michael Löwy)، أحد أبرز المفكرين الماركسيين الذين كرّسوا جزءا كبيرا من أعمالهم لدراسة العلاقة بين الدين والحركات التحررية. والهدف هو المساهمة في فهم ماركسي أفضل للإسلام، بعيدا عن التمجيد كما عن الاحتقار.
- حين خضع شعار “الإسلام هو الحل” لامتحان الحكومة
أظهرت تجارب تونس والمغرب، وحتى مصر رغم قصر المدة وانقلاب العسكر بقيادة السيسي على الثورة، محدودية شعار “الإسلام هو الحل”، وغياب أي برنامج اقتصادي أو اجتماعي بديل لدى هذه الأحزاب. فقد واصلت الحكومات التي قادتها تطبيق الوصفات الليبرالية الاقتصادية ذاتها، وسنّت قوانين تدعم البورجوازيات المحلية وتزيد من تمركز الثروة في يد أقلية، ولم تتردد في قمع الأغلبية وتمرير قوانين تراجعية في الميدان الاجتماعي.
يلاحظ جلبير الأشقر في كتابه “الشعب يريد” أن جماعة الإخوان المسلمين ظلت لعقود تعد الفقراء بأن الإسلام هو الحل، وهو في نظره «شعار أجوف» يخفي عجزها عن صياغة برنامج اقتصادي يختلف جوهريا عن برنامج النظام القائم.
ويستحضر الأشقر في هذا السياق تحليل خالد الحروب الذي يرى أن الشعار والنطق باسم الدين سيخضعان لاختبار علني في “مخبر الوعي الشعبي”. وهو اختبار قد يستغرق عمر جيل كامل، لكنه ضروري كي ينتقل وعي الشعوب العربية من الهوس بالهوية إلى وعي الواقع السياسي والاجتماعي والاقتصادي، ومن تعليق الآمال على الشعارات الحالمة إلى محاكمة الأحزاب بناء على برامجها الفعلية.
- النخبة الليبرالية المستعمَرة التي “كفّرت” الشعب
في المقابل، دفع صعود الحركات الإسلامية وحصولها على ثقة جزء من الشعب العديدَ من النخب “الليبرالية”، بالمعنى السياسي للكلمة، إلى لعن المسار الثوري و”تكفير” الشعب نفسه، بل ومساندة الانقلابات العسكرية والديكتاتوريات. وهو ما يكشف محدودية فهمها للديمقراطية.
نخبة حمّلت الشعب مسؤولية فشل التغيير بدعوى أنه غير واعٍ وأن نسبة الأمية فيه مرتفعة. وهي نظرة لا تنم فقط عن قصر نظر وضعف سياسي، بل عن رؤية ورثتها هذه النخبة عن مربّيها المستعمرين: رؤية استشراقية تحتقر “السكان الأصليين”، وتحتقر بالتالي ذاتها.
والمفارقة أن جزءا من هذه النخب يتدثر بعباءة ماركسية أو تقدمية، مستندا إلى قراءة مبتورة لمقولة ماركس الشهيرة عن الدين. لذا وجب الرجوع إلى النص.
- الدين عند ماركس خارج منطق “ويل للمصلين”
تُعدّ عبارة “الدين أفيون الشعوب” من أشهر المقولات المنسوبة إلى كارل ماركس، وقد أشاعتها الطبقات الحاكمة بشكل واعٍ لتوظيف الدين ضد الفكر الماركسي، ولصرف الانتباه عن جوهر التحليل الماركسي الموجه أساسا ضد النظام الرأسمالي وتناقضاته. وتُستعمل هذه المقولة بمنطق “ويل للمصلين”، إذ إن الصيغة الكاملة لما كتبه ماركس سنة 1844 في “مساهمة في نقد فلسفة الحق عند هيغل” هي:
“إن البؤس الديني هو في آن واحد تعبير عن البؤس الواقعي واحتجاج على البؤس الواقعي. الدين هو زفرة المخلوق المضطهَد، وقلب عالم لا قلب له، كما أنه روح وضع بلا روح. إنه أفيون الشعب.”
وهنا يمكن استحضار ما قاله الماركسي الأمريكي فيل غاسبر في كتابه حول “البيان الشيوعي” (Haymarket Books, 2005)، حين نبّه إلى أن أخذ استعارة الأفيون على محمل حرفي قد يقود إلى اعتبار الدين هو العدو. وضرب مثلا بأن مهمة الماركسيين غير المؤمنين في ستينيات القرن الماضي لم تكن إقناع مارتن لوثر كينغ أو مالكوم إكس بالإلحاد، بل الاتحاد معهما في النضال من أجل المساواة وضد كل أشكال العنصرية. مع بقاء المنظمات الدينية هدفا مشروعا للنقد حين توظف أعضاءها لأهداف سياسية رجعية.
كما يبيّن ميكايل لوي في دراسته “الماركسية والدين: أفيون الشعب؟” أن هذه العبارة ليست من ابتكار ماركس أصلا. فاستعارة الأفيون كانت متداولة قبله لدى كانط وهيردر وفيورباخ وبرونو باور وموسى هيس، بل إن الشاعر هاينريش هاينه استعملها سنة 1840 بنبرة لا تخلو من التعاطف، حين تحدث عن الدين كمخدّر روحي يخفف آلام البشرية المعذبة.
ويخلص لوي إلى أن المقطع كله ينتمي إلى مرحلة ماركس “الهيغلية الشابة”. والملاحظة الأعمق فيه ليست عبارة الأفيون، بل الطابع المزدوج الذي يمنحه ماركس للدين: فهو تعبير عن البؤس، لكنه أيضا احتجاج عليه.
ويرى لوي أن التحليل الماركسي الحقيقي للدين لا يبدأ إلا مع “الإيديولوجيا الألمانية” (1846)، حين صار الدين يُفهم باعتباره شكلا من أشكال الوعي الاجتماعي، تحدده في نهاية المطاف الشروط المادية والعلاقات الطبقية، وليس جوهرا ثابتا فوق التاريخ. وهذا تحول منهجي حاسم: فالسؤال لم يعد “هل الدين خير أم شر؟”، بل “أي دين؟ لأي طبقة؟ وفي أي سياق تاريخي؟”.
- إنجلز، الدين كساحة للصراع الطبقي
إذا كان ماركس قد وضع الإطار المنهجي، فإن فريدريك إنجلز، كما يؤكد لوي، هو من أبدى اهتماما أكبر بالظاهرة الدينية وببعدها التاريخي.
ففي كتابه “حرب الفلاحين في ألمانيا” (1850)، درس إنجلز حركة الواعظ توماس مونتسر الذي قاد انتفاضة الفلاحين في القرن السادس عشر. ورأى أن الصراع الطبقي في تلك الحقبة كان يتخذ بالضرورة لبوسا دينيا، لأن الدين كان اللغة الوحيدة المتاحة للجماهير للتعبير عن تطلعاتها.
وفي نص متأخر بعنوان “حول تاريخ المسيحية الأولى” (1894)، ذهب إنجلز أبعد من ذلك حين كتب أن تاريخ المسيحية الأولى يحمل أوجه شبه لافتة مع الحركة العمالية الحديثة. فالمسيحية كانت في بدايتها “حركة للمضطهَدين”: دين العبيد والمعتقَين والفقراء والمحرومين من الحقوق، ودين الشعوب التي أخضعتها روما.
يستخلص لوي من ذلك أن الدين عند إنجلز ليس كتلة صمّاء، بل هو ساحة صراع تتنازعها الطبقات: يمكن أن يكون أداة لتبرير السلطة القائمة، كما يمكن أن يكون راية للثورة عليها.
- روزا لوكسمبورغ، “الاشتراكية والكنائس“
في سنة 1905، وفي خضم الثورة الروسية الأولى، كتبت روزا لوكسمبورغ كرّاسا بعنوان “الاشتراكية والكنائس”، موجها إلى العمال البولنديين الذين كان رجال الدين الكاثوليك يحرضونهم ضد الحزب الاشتراكي الديمقراطي. ولم يكن ردها هجوما على الإيمان، بل هجوما مضادا من داخل التاريخ المسيحي نفسه.
فقد ذكّرت لوكسمبورغ بأن المسيحيين الأوائل عاشوا نوعا من الشيوعية، يتقاسمون فيه الخيرات ويدينون الثراء. واستشهدت بآباء الكنيسة كالقديس باسيليوس والقديس يوحنا الذين هاجموا الأغنياء بعنف وجعلوا من الملكية الخاصة مصدرا للظلم.
غير أنها لاحظت أن هذه الشيوعية كانت “شيوعية استهلاك” لا “شيوعية إنتاج”، أي أنها وزّعت الثروات دون أن تغيّر طريقة إنتاجها. ولذلك لم تصمد، وعادت اللامساواة لتفرض نفسها، حتى تحولت الكنيسة ذاتها إلى مالكة كبرى للأراضي وحليفة للملوك والنبلاء. وخلاصتها أن الاشتراكيين هم من يسعون اليوم إلى تحقيق ما حلم به المسيحيون الأوائل، لكن على أساس مادي متين هو الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج.
ومن هنا جاء موقفها المبدئي الشهير:
“لا تحارب الاشتراكية الديمقراطية بأي حال من الأحوال المعتقدات الدينية. بل على العكس من ذلك، تطالب بحرية الضمير الكاملة لكل فرد، وبأوسع تسامح ممكن مع كل عقيدة وكل رأي. ولكن، منذ اللحظة التي يستعمل فيها رجال الدين منابرهم وسيلةً للنضال السياسي ضد الطبقة العاملة، يجب على العمال أن يحاربوا أعداء حقوقهم وتحررهم. فمن يدافع عن المستغِلين ويساعد على إطالة نظام البؤس الحالي، هو عدو لدود للبروليتاريا، سواء كان في جبة رجل دين أو في زي الشرطي.”
يرى ميكايل لوي أن هذا النص يمثل نموذجا نادرا في التقليد الماركسي، لأن لوكسمبورغ لم تكتف بالدفاع عن حرية المعتقد، بل خاضت معركة تأويل داخل التراث الديني نفسه، منتزعةً إياه من يد الكنيسة المتحالفة مع السلطة. فالعدو ليس الإيمان، بل توظيفه السياسي لخدمة المستغِلين.
- ميكايل لوي، من “الأفيون” إلى “لاهوت التحرير“
يعدّ ميكايل لوي المرجع الأبرز لمن يريد فهم العلاقة الممكنة بين الماركسية والدين خارج منطق الإقصاء المتبادل.
ففي أعماله، ولا سيما “الماركسية ولاهوت التحرير” (1988) و”حرب الآلهة: الدين والسياسة في أمريكا اللاتينية” (1996)، درس لوي الظاهرة التي هزّت أمريكا اللاتينية منذ ستينيات القرن الماضي: انخراط قطاعات واسعة من المسيحيين، كهنة وراهبات ومؤمنين عاديين، في النضال ضد الديكتاتوريات والإمبريالية والرأسمالية. من “الجماعات الكنسية القاعدية” في البرازيل إلى مشاركة المسيحيين في الثورة الساندينية بنيكاراغوا.
ويقترح لوي في هذا الإطار مفهومين أساسيين:
- “لاهوت التحرير”: ويسمّيه لوي أيضا “مسيحية التحرير”، لأن الظاهرة في نظره لم تكن مجرد نظرية لاهوتية وضعها مفكرون كغوستافو غوتييريز وليوناردو بوف، بل حركة اجتماعية واسعة سبقت اللاهوت وتجاوزته، ونشأت من الممارسة اليومية للمؤمنين الفقراء.
- “الانجذاب الانتقائي” (Elective affinity): استعاره من غوته وماكس و ويبر، ليصف كيف يمكن لبعض أشكال الوعي الديني وبعض المشاريع الاجتماعية أن تتلاقى وتتبادل التأثير دون أن يُختزل أحدهما في الآخر. فقيم مثل رفض عبادة المال، والانحياز إلى الفقراء، والأمل في خلاص جماعي، والتضامن، يمكن أن تلتقي مع المشروع الاشتراكي في نقده للرأسمالية.
ويستحضر لوي في هذا الصدد فكر إرنست بلوخ، الذي رأى في الدين، وخاصة في تياراته الشعبية، مستودعا لـ”مبدأ الأمل” وللطاقات الطوباوية المتمردة. كما يستحضر فكر لوسيان غولدمان الذي قارن الإيمان الاشتراكي بـ”رهان” باسكال: رهان على قيم لا يمكن البرهنة عليها سلفا، بل تتحقق بالفعل الجماعي في التاريخ.
لكن لوي لا يسقط في تمجيد ساذج للدين. فهو يؤكد أن الظاهرة الدينية ذاتها أنتجت أيضا أكثر التيارات رجعية، من الأصوليات المختلفة إلى الكنائس الإنجيلية المحافظة التي دعمت الديكتاتوريات في أمريكا اللاتينية. وخلاصة منهجه أن الدين ليس جوهرا ثابتا تقدميا أو رجعيا بطبيعته، بل حقل صراع اجتماعي وسياسي، تتواجه داخله قراءات متناقضة تعبّر عن مصالح طبقية متناقضة.
هذه الفكرة بالضبط هي ما عبّر عنه بعبقرية بسيطة زعيم الثورة البوركينية توماس سانكارا، في بلد يتعايش فيه المسلمون والمسيحيون وأصحاب الديانات الإفريقية التقليدية، حين قال:
“لا يمكن للإنجيل ولا للقرآن أن يخدما بالطريقة نفسها من يستغل الشعب والشعب المستغَل. لا بد أن تكون هناك طبعتان من الإنجيل وطبعتان من القرآن.”
لم يكن سانكارا يدعو إلى تغيير النصوص، بل كان يعبّر عن حقيقة تاريخية: أن النص الديني الواحد يُقرأ قراءات متناقضة تبعا لموقع قارئه في الصراع الاجتماعي.
هناك قرآن يُتلى في قصور الحكام لتبرير طاعة ولي الأمر ولو جار، وقرآن يستحضره المستضعفون حين يقرؤون الآيات التي تدين الظلم والطغيان وتنهى عن الركون إلى الظالمين. وحين يقرؤون تحريمه الصارم للربا، أي استغلال فقر الناس وحاجتهم بإقراضهم المال بفوائد مجحفة…وهذا يلتقي تماما مع تحليل لوي للدين كساحة صراع، ومع معركة روزا لوكسمبورغ لانتزاع التراث المسيحي من يد الكنيسة المتحالفة مع الأغنياء.
- هل من “لاهوت تحرير” إسلامي؟
يطرح هذا السؤال نفسه بإلحاح في سياقنا. وقد عرف التاريخ المعاصر محاولات في هذا الاتجاه، وإن ظلت محدودة التأثير مقارنة بالتجربة الأمريكية اللاتينية:
غير أن الحركات الإسلامية الكبرى في منطقتنا سارت في اتجاه مغاير في الغالب: مشاريع هوياتية ماضوية، محافظة اجتماعيا، ليبرالية اقتصاديا، وغير ديمقراطية في جوهرها. بل إن بعضها كان قوة مضادة للثورة بكل معنى الكلمة، كما في التجربة الإيرانية، حيث سحق النظام الذي أرساه الخميني اليسار والحركة العمالية والنسائية التي شاركت في إسقاط الشاه. ومع ذلك، فإن القبول بإمكانية لاهوت تحرير في المسيحية ورفضها مسبقا في الإسلام، رغم أن المسيحية نفسها أنتجت محاكم التفتيش ودعمت الفاشيات والديكتاتوريات العسكرية، لا يمكن تفسيره إلا بنظرة جوهرانية واستشراقية، إن لم تكن عنصرية. وهنا تحديدا ينطبق تمييز لوكسمبورغ ولوفي: ما يُنتقد ليس إيمان الناس، بل المشروع السياسي الذي يوظف هذا الإيمان لخدمة نظام الاستغلال أو لفرض وصاية على المجتمع.
أعتقد مثلا أنه يمكن تطبيق مفهوم “الانجذاب الانتقائي” هذا بين الإسلام والاشتراكية البيئية، التي يعد لوي أحد أبرز منظّريها. فقد ذكّر ماركس في “نقد برنامج غوتا” بأن العمل ليس المصدر الوحيد للثروة، وبأن الطبيعة مصدرها أيضا: فالإنتاج الإنساني يقوم على عطاء مجاني وحاسم من الطبيعة، من طاقة المياه المخزنة بفعل الجاذبية، إلى خاصيات البخار التي تمكّن من إنتاج الكهرباء، إلى التركيب الضوئي، إلى قدرة الميكروبات على تحليل المواد العضوية وتدويرها في محطات معالجة المياه. وكون هذه الثروات والخاصيات هبات طبيعية يجعلها خيرات مشتركة (Commons) لكل البشر وللأجيال القادمة، يجب توزيعها بالعدل ويُحرَّم خوصصتها أو الاستحواذ على منتوجاتها. ثم إن الحفاظ عليها وعلى قدرتها على التجدد واجب تجاه الأجيال القادمة. وهاتان الفكرتان حاضرتان في معظم الأديان، كما يشهد على ذلك تفاعل لوي نفسه مع رسالة البابا فرنسيس “كن مسبَّحا” (Laudato Si’) سنة 2015، وهما حاضرتان في الإسلام بقوة تستحق الإشادة: فالإنسان مستخلَف في الأرض لا مالك لها، والطبيعة أمانة، والنهي صريح عن الإفساد في الأرض بعد إصلاحها وعن الإسراف، والماء مقدس لا يجوز منع أحد من الوصول إليه. بل إن الحديث “المسلمون شركاء في ثلاث: في الماء والكلأ والنار” يكاد يكون تعريفا مبكرا للخيرات المشتركة، يشمل الماء والمراعي ومصادر الطاقة. وهنا يمكن تطوير تأويل تحرري واضح يلتقي فيه التراث الديني الشعبي مع المشروع الإيكولوجي الاشتراكي، شريطة توسيع هذه الشراكة لتشمل البشرية جمعاء لا المسلمين وحدهم. فالماء والأرض والطاقة ملك مشترك لكل البشر، مهما كانت معتقداتهم، وللأجيال القادمة، في مواجهة منطق الرأسمالية الذي يحوّل كل شيء، بما فيه الماء والأرض، إلى سلعة.
- تجربة 20 فبراير
أظهرت تجربة حركة 20 فبراير، ومختلف التحركات الشعبية الواسعة التي سبقتها أو تلتها، أن تدبير العلاقة بين طلائع اليسار الراديكالي والحركات الإسلامية الحاضرة في الميدان يعد أحد عوامل نجاح أو فشل تلك التحركات.
فقد شكّل العمل المشترك والتنسيق الميداني بين اليسار الراديكالي وجماعة العدل والإحسان إحدى الدعامات الأساسية لنجاح الحركة في النزول إلى الشارع، وتنظيم مسيرات احتجاجية شارك فيها مئات الآلاف من المواطنات والمواطنين لمدة قاربت السنة.
كما أن انسحاب الجماعة من الحركة في دجنبر 2011 كشف في الآن نفسه هشاشة هذا التحالف، وحدوده حين تتقدم الحسابات التنظيمية والمشاريع المجتمعية المتعارضة على المطالب المشتركة. وهو درس مزدوج: التحالف الميداني ضروري، لكنه لا يعفي من الوضوح السياسي والاستقلالية التنظيمية والنقد المتبادل.
- ضد الهيمنة الثقافية، دفاعا عن الهوية المضطهَدة
لا يناضل الناس من أجل الخبز وحده، بل أيضا من أجل أرضهم وكرامتهم وهويتهم. وقد اعتبرت بعض القراءات الاقتصادوية للماركسية هذه المسألة ثانوية، تُؤجَّل إلى ما بعد حسم الصراع الطبقي، لكنها في حالات كثيرة ليست كذلك.
في كتيّبه “الوطن أم الأرض الأم؟ مقالات في المسألة القومية” (Fatherland or Mother Earth?، 1998)، ينتقد ميكايل لوي هذه النزعة الاقتصادوية التي عجزت عن فهم قوة الانتماء القومي والثقافي. ويذكّر بأن ماركس نفسه راجع موقفه من المسألة الإيرلندية، فصار يرى أن تحرر العمال الإنجليز يمرّ عبر دعم تحرر الأمة الإيرلندية المضطهَدة.
ويستعيد لوي التمييز الذي أرساه لينين بين قومية الأمة المضطهِدة وقومية الأمة المضطهَدة: الأولى أداة هيمنة، والثانية تحمل في الغالب مضمونا تحرريا مشروعا، ينبغي للأمميين الوقوف إلى جانبه. وهو يعترف بأن روزا لوكسمبورغ نفسها، رغم عمق تحليلها في مسائل أخرى، قلّلت من شأن هذا البعد في موقفها من استقلال بولونيا. فالأممية عنده ليست كوسموبوليتية مجرّدة تمحو الثقافات، بل تضامن بين شعوب تعترف كل منها بهوية الأخرى.
ينطبق هذا التحليل على واقعنا اليوم. فالهيمنة الثقافية الرأسمالية الغربية، في زمن تصاعد الإسلاموفوبيا والحروب الإمبريالية على بلدان ذات أغلبية مسلمة خاصة المجازرالمتواصلة للدولة الصهيونية في فلسطين أخرها الإبادة الجماعية الحالية في غزة، كلها تجعل من الهوية الإسلامية هوية مضطهَدة ومستهدفة، سواء في بلدان المهجر أو في منطقتنا. والمؤسف أن الحركات الإسلامية تظهر اليوم وكأنها القوة السياسية الوحيدة التي تستجيب لحاجة الشعوب في الدفاع عن هويتها، في حين ترك جزء كبير من اليسار هذا الميدان، بل وتبنّى أحيانا خطاب المستعمِر نفسه.
ثم إن الناس، في أغلب الأحيان، لا يفصلون بين نضالهم من أجل أرضهم ونضالهم من أجل حقوقهم الاجتماعية ودفاعهم عن هويتهم. ومثال ذلك نضال ساكنة إميضر بالجنوب الشرقي المغربي، التي اعتصمت لسنوات فوق جبل ألبان منذ 2011 احتجاجا على استنزاف منجم الفضة لمياهها. فقد جمعت هذه الساكنة بشكل عفوي بين مطالب اجتماعية، والدفاع عن الأرض والماء، والعدالة البيئية، ورفض الاضطهاد الثقافي الذي تتعرض له بصفتها ساكنة أمازيغية وأصلية، دون حاجة إلى ترتيب هذه المطالب في سلّم أولويات.
لذلك، علينا أن نخوض المعركة ضد الهيمنة الثقافية الغربية، وأن ندافع عن الهويات المضطهَدة، الإسلامية والأمازيغية وغيرها، باعتبار ذلك جزءا لا يتجزأ من المشروع التحرري، لا ملفا مؤجلا. فترك هذا الميدان للحركات الإسلامية وحدها هو ترك لجزء أساسي من وجدان الشعوب في يد مشاريع ماضوية لا ديمقراطية.
خاتمة
بقدر ما أعتقد أن الإسلام لا يشكّل الحل السحري للإشكالات الاقتصادية والاجتماعية والتفاوتات الطبقية التي نعيشها اليوم، أعتقد أن الإسلام، باعتباره جزءا من هويتنا وثقافتنا الجماعية، لا يشكّل المشكل المسؤول عن تلك الإشكالات. فالمشكل يكمن في نظام اقتصادي واجتماعي قائم على الاستغلال والتبعية والاستبداد، يُوظَّف الدين لتبريره.
ومن هذا المنطلق، أرى أن على اليسار الثوري في منطقتنا أن يتبنى جملة من المبادئ:
- الدفاع المطلق عن حرية المعتقد والضمير، بما فيها حرية عدم الاعتقاد.
- التخلص من الموقف الدوغمائي والقاصر من الإسلام الشعبي لأغلبية مواطنينا، ومن النظرة الاستشراقية التي تحتقر الشعب وثقافته.
- خوض المعركة ضد الهيمنة الثقافية الرأسمالية الغربية، والدفاع عن الهويات المضطهَدة، وفي مقدمتها الهوية الإسلامية في زمن الإسلاموفوبيا، بدل ترك هذا الميدان للحركات الإسلامية وحدها التعامل ببراغماتية ومبدئية مع الحركات الإسلامية الحاضرة في الميدان ما دامت مصطفة إلى جانب المقهورين والمظلومين.
- عدم غضّ الطرف عن مشاريعها الماضوية واللاديمقراطية، بل انتقادها المستمر والحازم.
أعتقد أن هذا التوازن الصعب بين التحالف والنقد، وبين احترام إيمان الناس ومحاربة توظيفه، سيكون عاملا حاسما في نجاح أي مشروع تحرري ثوري مستقبلي في منطقتنا.
بقلم: سعيد
المراجع
- كارل ماركس، “مساهمة في نقد فلسفة الحق عند هيغل: مقدمة”، 1844.
- كارل ماركس وفريدريك إنجلز، “الإيديولوجيا الألمانية”، 1846.
- فريدريك إنجلز، “حرب الفلاحين في ألمانيا”، 1850.
- فريدريك إنجلز، “حول تاريخ المسيحية الأولى”، 1894.
- روزا لوكسمبورغ، “الاشتراكية والكنائس”، 1905.
- ميكايل لوي، “الماركسية ولاهوت التحرير” (Marxism and Liberation Theology)، 1988.
- ميكايل لوي، “حرب الآلهة: الدين والسياسة في أمريكا اللاتينية” (The War of Gods)، Verso، 1996.
- ميكايل لوي، “الماركسية والدين: أفيون الشعب؟” (Marxism and Religion: Opium of the People?).
- توماس سانكارا، خطابات ومداخلات مختارة.
- جلبير الأشقر، “الشعب يريد: بحث جذري في الانتفاضة العربية”، دار الساقي، 2013.
- Phil Gasper, The Communist Manifesto: A Road Map to History’s Most Important Political Document, Haymarket Books, 2005.
- ميكايل لوي، “الوطن أم الأرض الأم؟ مقالات في المسألة القومية” (Fatherland or Mother Earth? Essays on the National Question)، Pluto Press، 1998.
